Clarinetes tradicionales de América del Sur. Parte 02: Brasil y Chaco

Cómo citar este trabajo: Civallero, Edgardo (2021). Clarinetes tradicionales de América del Sur. Parte 02: Brasil y Chaco. 2.ed.rev. Bogotá: Wayrachaki Editora.

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El segundo volumen dedicado a instrumentos de viento de lengüeta simple continúa la investigación organológica y etnomusicológica iniciada en la primera parte, dedicada a Colombia, Venezuela y las Guayanas, centrándose ahora en dos regiones clave: Brasil y el Chaco. El texto ofrece un análisis exhaustivo de los "clarinetes" tradicionales, sus contextos culturales y rituales, su diversidad morfológica y su posible genealogía.

La introducción desarrolla con detalle la estructura y funcionamiento del clarinete: un tubo cilíndrico o cónico con lengüeta vibrante, que puede o no poseer orificios de digitación o pabellón. Se explican las variantes idioglóticas y heteroglóticas, las técnicas de ejecución y las funciones acústicas de la cámara de aire y la lengüeta, subrayando la importancia de los hilos o fibras que evitan la adherencia de la lengüeta por humedad. Pese a la existencia del clarinete de orquesta europeo, en América del Sur persisten numerosas formas vernáculas construidas con materiales locales —bambú, caña, madera, calabaza, hueso o asta— y adaptadas a contextos rituales, agrícolas o funerarios.

Se discuten asimismo las hipótesis sobre su origen. No se ha hallado evidencia arqueológica precolombina de instrumentos de lengüeta, lo que llevó a autores como Hornbostel, Izikowitz o Métraux a proponer un origen europeo. Sin embargo, el texto advierte que ciertos tipos como los tule amazónicos podrían ser de raíz indígena, con rasgos que apuntan a un desarrollo autónomo previo o paralelo a la colonización. Otros modelos, como los clarinetes con pabellón de calabaza o asta, podrían reflejar influencias ibéricas, mientras que la caña de millo colombiana revelaría una herencia africana.

El apartado más extenso describe los clarinetes del territorio brasileño, conocidos genéricamente en la literatura académica como tules, turés, torés o takuaras. Construidos con bambú hueco de 50 a 200 cm, sin orificios de digitación ni pabellón, producen una sola nota modulable por longitud y presión. Son instrumentos masculinos y colectivos, interpretados en conjuntos polifónicos que ejecutan melodías entrelazadas (hocket) para acompañar danzas ceremoniales.

El texto recopila ejemplos de más de veinte pueblos, incluyendo los del área del alto río Xingú, los Mura, los Wapixana, y los Wayampi, que también utilizan el kookoo, único clarinete multi-lengüeta del continente, de sonido denso y grave. Los Palikur / Païkwené elaboran el powkanõ y el katiwiú, este último con pabellón de calabaza, usado en ritos de duelo. Los Galibi-Marworno tocan los karamatá, de tres tamaños (mamã, mitã y petxi), decorados con grabados, mientras que los Arara / Ukaragma poseen el arató y el tangat-tangat, este último de tres tamaños (imeren, imun e imï).

Los Asurini del Xingú utilizan cuatro tamaños de tule —towapey'i, mytera, ywyra, tahira— construidos con bambú y decorados con plumas. Sus ejecutantes, los tulepy, combinan los sonidos en ceremonias originadas según la leyenda por una serpiente. Los Curuaya y Turiwara, hoy desaparecidos, también fabricaban tules, mientras que los Apinayé incorporaban clarinetes con pabellón de calabaza (me-õ-i-ratág-re) en corridas de toros.

En el oeste, los Kaxinawá / Huni Kuin tocan el tepwerê, clarinete con boquilla central usado antes de la caza. Los Parintintin, Kagwahiva, Mura y Aruá también empleaban tules o variantes, según los registros de Nimuendajú y Lévi-Strauss. Los Paressi / Paresí poseían clarinetes slit-valve, de lengüeta rajada, vinculados a rituales sagrados del espíritu Yararaka.

Entre los Waujá y Matipú, los tankwara forman conjuntos de cinco tamaños. También utilizan dúos de talapi, de apenas 20 cm, que representan la pareja de peces eneja y toneju y puede tocarse aspirando o soplando. Los Kuikuro y Kalapalo utilizan la ta'akwara, versiones alargadas empleadas en el ritual Kwarup. Instrumentos similares han sido descritos entre los Kamayurá y los Yawalapiti.

Entre los Enawené-Nawé sobresale el hauladairi, clarinete doble de raíz de palmera ohatú, cuyos dos tubos vibran como lengüetas y se modulan mediante pinzas móviles; se toca solo durante el ritual de Yaunkwú. Los Yudjá / Juruna fabrican grandes clarinetes cónicos, y los Boe / Bororo, los emblemáticos powari, calabazas sonoras con boquilla de caña y decoración plumaria, imprescindibles en sus funerales (barege eke dodu).

En el ámbito chaqueño —noreste argentino, Paraguay, suroeste boliviano y áreas brasileñas vecinas— predominan los clarinetes cortos (unos 40 cm) con pabellón de asta o calabaza, interpretados con la boquilla dentro de la boca. Beaudet los considera de posible origen europeo. Las crónicas del siglo XVIII registran su uso entre los Abipón de Santa Fe como instrumento bélico: boquillas de caña con pabellones de cola de armadillo o cuerno vacuno.

Instrumentos semejantes existen entre los Káingang del sur de Brasil, los Mak'á del Chaco argentino-paraguayo (wakasekech), los Nivaklé / Chulupí (taklúk) y los Yofwaja / Chorote (waka kiú). En Bolivia, los Moré construían tubos de caña rajados y boquillas con lengüetas ornamentadas, empleadas como juguetes sonoros o para llamar la atención durante las faenas. Los Mojeño, por su parte, podrían haber desarrollado una combinación híbrida de flauta y calabaza resonante, tal vez un clarinete.

En conjunto, el libro ofrece una panorámica continental de las morfologías, denominaciones y funciones rituales de los clarinetes sudamericanos, y revela que estos instrumentos, lejos de ser meras imitaciones coloniales, constituyen un vasto repertorio de tecnologías acústicas locales: artefactos que median entre música, mito y cosmos. Con un aparato bibliográfico excepcional y una descripción etnográfica precisa, esta segunda parte confirma la magnitud de un corpus sonoro que integra al bambú, la calabaza, la caña y el soplo humano en una misma genealogía de memoria sonora.